《道德经第四十六章》

天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

整体行文结构，通过现象，得出结论，现象就是“天下有道”的时候怎么怎么样，“天下无道”的时候怎么怎么样，然后最后得出一个结论“祸莫大于不知足…….”其实这里的“有道”跟我们之前很多章节的“道不是一个意思”，道德经讲究行文前后对应，这里“有道”后面讲了“走马”“戎马”，那就可以直接把“有道”翻译成“有路”，这样子前后就对照通顺了。天下有路，马儿疾走，天下没路，马儿没用，不知足是祸害，欲得是过错。这样子的翻译就通顺了。那么欲得究竟是什么意思呢？稍稍举几个例子方便更好地理解。

1）你想赚别人钱，有没有想过别人通过你这个想法来赚你钱？

2）你有求于人想行个方便托托熟人，有没有想过这个熟人以后开口你就不好拒绝了。

3）你想通过交易赚钱，有没有想过别人通过交易把你的钱给赚了？

这些都是心里的“欲得”，你有个人的私欲，也就有了“道路”，那么“天下有道”，就是贪欲之最，也就是哪里都想去，什么都想要，也所谓“无欲则刚”，其实在这一篇的背景下，可以翻译成“无欲则无道”，你没有想要的东西，别人就不好通过你的“欲得”去拿捏你。那么是不是老子就宣扬无欲无求呢？非也，就算宣扬了，也没有人能做到，为什么不是无欲无求呢？因为后文的“知足”，知足不是让你无欲无求，而是合理地控制自己的欲望。例如前文讲过“驰骋狩猎，使人心发狂” 打猎是为了获取食物果腹那没问题，但是假如打猎只是为了杀戮让自己开心，那么这就是欲求了。老子宣扬的知足是一种不贪得无厌，有所节制，不走极端，讲究的是一种适可而止的智慧。

其实我们到了最后会发现，很多的章节都类似讲过“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊”这种无欲得的状态，如“鱼不可脱于渊，国之利器不可示人”和“不见可欲使民心不乱”，都是宣扬一种理念，我该获得什么就拿什么，而不多拿不属于自己的那一部分，那么这个“该”应如何定义，其实就是自然规律，其实也就是“道”。